Teresa von Avila
Für eine katholische Nonne wie für eine Tantralehrerin ist der mystische Weg letztlich derselbe
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(Artikel veröffentlicht in Connection Spezial 87 / Dezember 2010)
„Tu deinem Leib Gutes, damit deine Seele Lust hat, darin zu wohnen“ (Teresa von Avila)
„Denn was geringer ist, als die Seele, stillt ihre Sehnsucht nicht“. Teresa von Avila, eine karmelitische Nonne, Mystikerin und Heilige des 16. Jahrhunderts, fasziniert bis in die heutige Zeit als Meisterin der Innerlichkeit. Teresa macht den Körper zu einem Instrument geistiger und geistlicher Erfahrung. Mitten in der Welt („Auch zwischen den Kochtöpfen wandelt der Herr“) ist sie dem vollen Menschsein ebenso verpflichtet wie ihrem unerbitterlichen und leidenschaftlichen Weg zur Vereinigung mit Gott im Innersten ihrer Seele. Sie bereist die Landstraßen des Lebens in der gleichen Vehemenz und mit dem gleichen Mut, mit denen sie sich heftigsten inneren Erfahrungen stellt, bis sie in einem Erleuchtungserlebnis den dauerhaften Zustand innigster Gottverbundenheit erreicht. Zweiunddreißig Klostergründungen, 15000 Briefe, umfangreiche Schriften, Bewältigung von unzähligen Krankheiten und ihr soziales Engagement sind die äußeren Zeugnisse einer unfassbaren inneren Größe und Liebe, die sie in allem durch sich wirken lässt: „Denn im äußeren Werk wirkt das innere, und wenn das tätige Leben aus dieser kontemplativen Wurzel erwächst, sind seine Werke wie wundervolle und duftende Blüten.“ (* 1) Höchste Aktivität und tiefste Kontemplation verbinden sich in ihr. Sie zeigt mit ihrem Leben auf, dass sich die innere und äußere Welt nicht ausschließen, sondern sogar einander bedürfen. Das macht sie gerade für den heutigen Menschen als Wegweiserin so sympathisch.
Wehrgang und Gemächer der Burg
In ihrem reifsten Werk „Die innere Burg“ ist sie bis in die heutige Zeit hinein kompetente Reiseleiterin durch die unbekannte Welt des eigenen Inneren, die in der mystischen Vermählung gipfeln kann. Mit forschendem und entdeckungsfreudigem Blick durchstößt sie Schein und Verrücktheit, um zur Essenz und zur Wahrheit zu gelangen. Sie zeigt die Gefahren ebenso auf, wie die Wonnen und Tröstungen, die auf der jeweiligen Stufe durchwandert und erlebt werden können. Ihre Sprache ist reich an Bildern und Poesie, um Unaussprechliches ahnbar zu machen. Eine ihrer Metaphern ist die Innere Burg, ein Symbol für die Seele im Körper.
„Doch kehren wir zu unserer schönen, beglückenden Burg zurück, und schauen wir, wie wir hineingelangen können. Es scheint, als sagte ich einen Unsinn; denn wenn diese Burg die Seele ist, so ist doch klar, dass man nicht hineingehen muss, da man ja selbst die Burg ist. Genauso närrisch erschiene es, wenn man jemandem sagte, er möge in ein Zimmer gehen, in dem er sich bereits befindet. Doch ihr müsst verstehen, dass zwischen Darinnensein und Darinnensein ein großer Unterschied besteht. Es gibt viele Seelen, die sich im Wehrgang der Burg aufhalten – also dort, wo die Wachen stehen – und denen nichts daran gelegen ist, ihre Anlagen zu betreten. Sie wissen nicht, was an diesem wundervollen Ort zu finden ist, noch wer darin weilt, ja nicht einmal, was für Gemächer die Burg umschließt.“ ( *2)
Das Leuchten des Kristalls
Die Seelenburg hat viele Wohnungen, von denen einige oben, andere unten, andere an der Seite gelegen sind. Aber in der Mitte der Burg liegt die allerwichtigste Wohnung: die Quelle selbst, die wie eine strahlende Sonne, wie ein himmlisches Kunstwerk, niemals ihren Glanz und ihre Schönheit verliert. Schmerz und Leid, ja die Kümmernisse dieser Welt haben nicht den geringsten Einfluss auf diese Mitte: „Nichts kann sie ihrer Schönheit berauben. Breitet man aber über einen Kristall, der in der Sonne liegt, ein tiefschwarzes Tuch, so wird freilich, auch wenn die Sonne auf ihn scheint, ihr Leuchten in dem Kristall keine Wirkung hervorbringen.“ (*3) Mit anderen Worten: Wer sich in der Dunkelheit der Welt der Probleme versteckt, anstatt nach innen zu schauen, kann die Wirkungen des Lichtes nicht empfangen.
Jeder Mensch kann das Tor zu seiner inneren Burg durchschreiten, wenn er bereit ist, den Schlüssel dazu in die Hand zu nehmen. Dieser Schlüssel ist für Teresa das Gebet bzw. die Meditation, die in die innere Stille hineinführen. Durch eine beharrliche und regelmäßige Praxis öffnet sich der Königsweg zum inneren Licht. „Das erste, ….ist, dass wir in die Stille gehen müssen.“(*4) Sie erläutert die Übungen für Anfänger bis hin zu einer fortgeschrittenen Praxis. Am Anfang ist viel Anstrengung nötig, um überhaupt in die Stille zu kommen. Auf tieferen Stufen der Meditation wird der Verstand von selbst außer Kraft gesetzt und dadurch „geschieht“ ohne eigenes Zutun vollkommene Beschauung. Für den Anfänger gilt, dass nicht das mechanische Plappern vieler Worte wie Gebete oder Mantren zählt, sondern das Meinen und Spüren ihrer Bedeutung. Es kommt letzten Endes nicht darauf an, zu meditieren oder zu denken. Was zählt sind die Früchte dieser inneren Arbeit: Die konkreten Taten der Liebe sind das einzige Kriterium für das Fortschreiten der Seele.
Wer nicht wächst, schrumpft
Teresa erkennt die Notwendigkeit eines erfahrenen Meisters als Seelenführer, um alle innerlich auftauchenden Erfahrungen besprechen zu können und Trugbilder von echten Visionen unterscheiden zu lernen. Niemand, der einmal begonnen hat, kann ohne Schaden zu nehmen, wieder umkehren. „Wer nicht wächst, schrumpft ein“. (* 5) Anstrengung, Aufmerksamkeit, Willenskraft, Konzentration, Entschlossenheit und der Verzicht auf ein oberflächliches Dahinleben sind notwendiger Reiseproviant im Rucksack. Dennoch ist der Gang nach innen nichts Gewaltsames. „Die Kräfte der Seele müssen sanft geleitet werden“ (*6). Die Seele soll nicht eingeschränkt oder bedrängt werden: „Sie muss alle Wohnungen der inneren Burg frei durchschreiten können, nach oben und nach unten und nach allen Seiten.“ (* 7)
Schenkt uns Teresa auch das Bild der inneren Burg, bei der sie alle sieben Wohnungen nacheinander beschreibt, so gibt sie dennoch zu bedenken, dass es vor Gott kein Rechnen gibt. Die Wege sind so unterschiedlich wie die Menschen, die sie gehen. Manch´ einer erfährt nach zwanzig Jahren Praxis noch nicht wirkliche Kontemplation, ein anderer schon nach einem Jahr. Auch gelangt nicht jeder, der fleißig praktiziert bis zur siebten Wohnung. Ab und zu darf man jedoch unerwarteter Weise Einblicke in andere Wohnungen haben. Überhaupt werden einem viele Wonnen und Gnaden auf dem inneren Weg zuteil, nicht, um zu ergötzen, sondern um unseren Glauben durch Erfahrung zu stärken.
Demut
Das Fundament, auf dem die innere Burg ruht, ist neben der regelmäßigen Praxis die Demut. Wo sie fehlt, kann die Seele nicht weiterwandern. Zeiten der Dürre, das heißt Lebensphasen und Meditationen ohne das Gefühl der Verbindung nach innen, sind hauptsächlich dazu da, diese Demut wachsen und reifen zu lassen. Denn, so sagt Teresa: Je mehr man sich müht, nach innen zu kommen, desto mehr erfährt man, dass alles Gnade ist. Es ist sicherlich nicht leicht, die ausführlichen Schilderungen der sieben Stufen des Inneseins in wenigen Worten zu beschreiben. Insofern wird eine kurze Zusammenfassung der im Buch gegebenen umfangreichen und detaillierten Weisung durch Teresa keinesfalls gerecht. Dennoch möchte ich den Versuch wagen, vielleicht auch, um denjenigen, die nicht nur lesen, sondern von innen heraus verstehen, Appetit zu machen auf die Ursprungstexte.
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